佛法所說的忍

忍！

　　原來佛法中所說的『忍』，並不是一般所以為的強壓住一肚子怒火、委屈，而是經過深思細察後，了知其中一無所有，而安然接受，安住其中。

　　比如無端被辱罵時，了知辱罵者（對方）、辱罵語、以及自身，都是暫時的因緣假合，本性空，一無所有，因而不會對辱罵者及其辱罵言詞起瞋怒心。心無動搖，坦然安住。

　　　　又比如，布施財物給乞者的同時，了知自己、自己所布施出去的財物、以及乞者，都只是暫時的因緣假合，本性空，無實體可得，因而不會因自己的布施而產生自高心、不會對自己所施的財物有慳惜心、也不會對受施者產生我高他低之心。心無動搖，如鳥飛空，無跡可尋。

（以上，只是分享在下從佛經中得到的理解，非在下的實證功夫。在下離三輪體空的修為還太遠太遠。）

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「復次，舍利子！諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，以應一切智智心，而修布施波羅蜜多，以無所得而為方便，與一切有情同共迴向阿耨多羅三藐三菩提，於布施法信忍欲樂。舍利子！如是名為諸菩薩摩訶薩修行布施波羅蜜多時，擐安忍波羅蜜多大功德鎧。

（忍，經深思後而接受，安住）

---大般若經 初分摩訶薩品 --

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何謂無明？

　　何謂無明？

　　不能了達諸法虛妄，實無所有，即是無明。

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　　爾時，舍利子白佛言：「世尊！菩薩摩訶薩如是學時為學何法？」

　　佛告舍利子：「菩薩摩訶薩如是學時，於一切法都無所學。何以故？非一切法如是而有如諸愚夫異生所執可於中學。」

　　舍利子言：「若爾，諸法如何而有？」

　　佛言：「諸法如無所有如是而有，若於如是無所有法不能了達，說名無明。」

　　舍利子言：「何等法無所有，若不了達說名無明？」

　　佛言：「色無所有，受、想、行、識無所有，以內空故、外空故、內外空故、空空故、大空故、勝義空故、有為空故、無為空故、畢竟空故、無際空故、散空故、無變異空故、本性空故、自相空故、共相空故、一切法空故、不可得空故、無性空故、自性空故、無性自性空故。．．．．．．．

．．．．．．．．．．．．．．

　　「舍利子！愚夫異生若於如是無所有法不能了達，說名無明。彼由無明及愛勢力，分別執著斷、常二邊，由此不知不見諸法無所有性，分別諸法。由分別故，便執著色、受、想、行、識，乃至執著一切相智。由執著故，分別諸法無所有性，由此於法不知不見。」．．．．

-- 節錄自大般若經 般若行相品第十之四--

有善巧方便與無善巧方便

佛法裏常講善巧方便。
何謂有善巧方便？何謂無善巧方便？

無善巧方便：

　　若行者修持佛法時，無善巧方便，將不能解脫生老病死及當來苦。

　　所謂「無善巧方便」，概略而言，即是不解空性，見色住色，聞聲住聲，執著我及我所。稍為詳細的敍述，可參考在下前一篇閱讀筆記http://dhama00.blogspot.tw/2017/02/blog-post_87.html。

有善巧方便：

　　若行者修持佛法有善巧方便，能得無上正等菩提。

　　所謂「有善巧方便」，即『修行般若波羅蜜多時，不行色、不行色相．．．、不行色常／無常、不行色常／無常相．．．、不行佛十力、不行佛十力相．．．』『於一切法不取有、不取非有、不取亦有／亦非有、不取非有／非非有、不取亦不取．』

　　『是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於般若波羅蜜多不取行、不取不行、不取亦行／亦不行、不取非行／非不行。』　

　　何因緣故於一切法都無所取？由『一切法自性不可得故。何以故？一切法以無性為自性故。』　

　　『是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法及般若波羅蜜多都無所取，無所執著，是名菩薩摩訶薩於一切法無所取著三摩地。此三摩地微妙殊胖，廣大無量，能集無邊無礙作用，不共一切聲聞、獨覺。舍利子，若菩薩摩訶薩於此三摩地恆住不捨，速證無上正等菩提。』　

——節錄自大般若波羅蜜多經　般若行相品——

努力修持般若波羅蜜多，卻不可能解脫生老病死，及當來苦？

　　什麼情況下，行者努力修持般若波羅蜜多，卻不可能解脫生老病死，及當來苦？

　　「世尊！若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若作是念：『我行般若波羅蜜多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。

　　若作是念：『我是菩薩摩訶薩。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。

若作是念：『彼行般若波羅蜜多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。

　　若作是念：『彼是菩薩摩訶薩。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。

　　若作是念：『如是修行般若波羅蜜多，為修行般若波羅蜜多。』是有所得行相，非行般若波羅蜜多。

世尊！若菩薩摩訶薩作如是等修行般若波羅蜜多，當知此名無方便善巧修行般若波羅蜜多菩薩摩訶薩。」(換言之，覺得自己的某些行為是在布施、持戒、忍辱、精進、禪定．．．，把那些當成具體實有，由是而有自滿自得心、功德相等等，都是「無善巧方便」，因此都不是真正在修持般若波羅蜜多)

　　爾時，具壽善現語舍利子言：「若菩薩摩訶薩無方便善巧修行般若波羅蜜多時，若於色住想勝解，便於色（受、想、行、識．．．聲聞、獨覺、菩薩、如來，等一切法）作加行（加功用行）；若於受、想、行、識住想勝解，便於受、想、行、識作加行。由加行故，不能解脫生老病死及當來苦。

．．．．．　

　　如是菩薩摩訶薩，尚不能證聲聞、獨覺般涅槃地，若得無上正等菩提，無有是處。

--  節錄自大般若波羅蜜多經  初分般若行相品  --

如何修行，得以畢竟不墮女人胎中，常受化生，亦永不生諸險惡趣？

如何修行，得以畢竟不墮女人胎中，常受化生，亦永不生諸險惡趣？

　　．．．若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多，如是審諦觀察一切法皆無所有，不可得．．．如實知般若波羅蜜多 離 般若波羅蜜多自性，．．．如實知菩薩離菩薩自性，如實知如來離如來自性．．．自性亦離自性，相亦離相，自性亦離相，相亦離自性，自性相亦離相自性，相自性亦離自性相，．．．菩薩摩訶薩於此中學，則能成辦一切相智。．．何以故？知一切法無生、無成辦故。

　　若菩薩摩訶薩作如是學般若波羅蜜多，便近一切相智。是菩薩摩訶薩如如近一切相智：

　　　　如是如是得身清淨、得語清淨、得意清淨、得相清淨；

　　是菩薩如如得身清淨、得語清淨、得意清淨、得相清淨：

　　　　如是如是不生貪俱行心、不生瞋俱行心、不生癡俱行心、不生慢俱行心、不生諂誑俱行心、不生慳貪俱行心、不生一切見趣俱行心，

　　由不生貪俱行心乃至不生一切見趣俱行心故：

　　***畢竟不墮女人胎中。常受化生，亦永不生諸險惡趣。****

節錄自大般若經初分般若行相品

　　　　

連『真如』都是虛妄的!

　　在佛經裏面常常會見到【真如】這個專有名詞。例如：「真如自性」、「色真如」、「受想行識真如」、「地水火風界真如」、「法界真如」．．．．．，六祖壇經裏也講『真如即是念之體，念即是真如之用。真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。』．．．

　　雖然佛親口講了那麼多次【真如】，但是我們可不要就以為真的有一個【真如】存在。佛講『真如』，只是一個暫時權宜方便法，並非真有一個『真如』。『真如』和其他一切事事物物一樣，是假名安立的虛妄法，非實有。

　　大般若波羅蜜多經初分教誡教授品第七之六：

　　爾時，佛告具壽善現：「汝觀何義言：即色真如非菩薩摩訶薩，即受、想、行、識真如非菩薩摩訶薩．．．．」　

　　具壽善現白言：「世尊！若色，若受、想、行、識，尚畢竟不可得，性非有故，況有色真如及受、想、行、識真如！此真如既非有，如何可言：即色真如是菩薩摩訶薩，即受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩？異色真如是菩薩摩訶薩，異受、想、行、識真如是菩薩摩訶薩？．．．．
．．．．．．．
　　佛告善現：「善哉！善哉！如是！如是！如汝所說。善現！色等法不可得故，色等法真如亦不可得，法及真如不可得故，菩薩摩訶薩亦不可得，菩薩摩訶薩不可得故，所行般若波羅蜜多亦不可得。善現！諸菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，應如是學。

等，無等，無等等

　　釋迦牟尼佛為了解說一個非世間語言文字所能詮釋的狀態，常常用盡了各種正反交替的敍述。例如大般若經上說的『上，無上，無上上；等，無等，無等等』。雖然這些專用術語的含義在佛學辭典裏都找得到，鳩摩羅什大師在大智度論裏也有解釋，但那些解釋我認為不全然正確，因此我花了不少功夫去找我認為合理的答案。
　　以下節錄大般若經原譯文：

　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是上波羅蜜多；

　　世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無上波羅蜜多；

　　世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無上上波羅蜜多；
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　　世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是等波羅蜜多；
　　世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無等波羅蜜多；

　　世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。」

　　前面三句『上，無上，無上上』比較不容易令人迷惑，但在這裏仍提出來作解。
　　「上」，就是上，就是尊上。
　　「無上」，就是最高、最頂級了，沒其他任何人事物可超越。
　　「無上上」，稍為會讓人有一點混淆。「無上上」不能解釋為在「無上」的上面，而應該解為「無可超越」之「尊上」。

　　下面三句，『等，無等，無等等』，是我覺得有必要留意的。因為佛學辭典乃至鳩摩羅什的解釋，可能並不正確。

　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是等波羅蜜多。

　　　等，梵文sama， 平坦的，相等的，齊平的，相似的；平靜，寧靜。
　　　好比虛空，即是平等無可分別，無法分別此是甲虛空，彼是乙虛空。因為無可分別，無有高下短長可計較，因此也就平靜、寧靜、寂靜。

　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無等波羅蜜多。

　　無等，asama（a+sama. a: 否定用語;  sama: 平等, 相等, 相當, 匹敵.）：無可相等，無可匹敵。
　　「無等」這個概念，也可以藉由虛空去理解。虛空是無可相等，無可類比、匹敵。設若有某事物與虛空全然相等，則此事物必與虛空一體，亦即就是虛空，無可分別彼我；既然無法分別彼我，就無相等或不相等可言。（不像其他事物，例如雙生子，兩人即使全然相像，仍是二，不是一。但虛空則不會有這種情況。）

　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。

 　　無等等，asamasama（asama+sama）。

　　查遍網路上的佛學辭典，找到的解釋不外乎『梵語 asamasama，為佛之尊稱，或表示佛乘之語。佛之煩惱淨盡，且神力廣大，非其餘之菩薩所能等同，稱為無等；唯佛與佛之果位平等，故稱無等等。又佛道超絕，無有能與等同者，故稱無等；唯佛與佛道等同，故稱無等等。』，但我對這個解釋一直不認同。不認同的原因是：如果「無等等」可以解釋為唯有佛與佛等，那麼「無上上」豈不是可以以解為「唯有佛在佛之上」？若某佛在某佛之上，則佛怎麼會是個平等無分別的境界呢？怎麼會是個無可形容，無可言說的狀態呢？

　　因此，我的淺見是：「無等等」，不是唯佛與佛等，不是「equal to asama」，而是複會形容詞，「無等」用來形容第二個等，亦即一種無可匹敵、無可比擬的平等、寂靜。到了那個境界，就是「不可說，不可說」，非一切世間的言語名相可以形容詮釋。這就是佛的境界，因此佛又號「無等等」。