等，無等，無等等

　　釋迦牟尼佛為了解說一個非世間語言文字所能詮釋的狀態，常常用盡了各種正反交替的敍述。例如大般若經上說的『上，無上，無上上；等，無等，無等等』。雖然這些專用術語的含義在佛學辭典裏都找得到，鳩摩羅什大師在大智度論裏也有解釋，但那些解釋我認為不全然正確，因此我花了不少功夫去找我認為合理的答案。
　　以下節錄大般若經原譯文：

　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是上波羅蜜多；

　　世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無上波羅蜜多；

　　世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無上上波羅蜜多；
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　　世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是等波羅蜜多；
　　世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無等波羅蜜多；

　　世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。」

　　前面三句『上，無上，無上上』比較不容易令人迷惑，但在這裏仍提出來作解。
　　「上」，就是上，就是尊上。
　　「無上」，就是最高、最頂級了，沒其他任何人事物可超越。
　　「無上上」，稍為會讓人有一點混淆。「無上上」不能解釋為在「無上」的上面，而應該解為「無可超越」之「尊上」。

　　下面三句，『等，無等，無等等』，是我覺得有必要留意的。因為佛學辭典乃至鳩摩羅什的解釋，可能並不正確。

　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是等波羅蜜多。

　　　等，梵文sama， 平坦的，相等的，齊平的，相似的；平靜，寧靜。
　　　好比虛空，即是平等無可分別，無法分別此是甲虛空，彼是乙虛空。因為無可分別，無有高下短長可計較，因此也就平靜、寧靜、寂靜。

　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無等波羅蜜多。

　　無等，asama（a+sama. a: 否定用語;  sama: 平等, 相等, 相當, 匹敵.）：無可相等，無可匹敵。
　　「無等」這個概念，也可以藉由虛空去理解。虛空是無可相等，無可類比、匹敵。設若有某事物與虛空全然相等，則此事物必與虛空一體，亦即就是虛空，無可分別彼我；既然無法分別彼我，就無相等或不相等可言。（不像其他事物，例如雙生子，兩人即使全然相像，仍是二，不是一。但虛空則不會有這種情況。）

　　「世尊！菩薩摩訶薩所有般若波羅蜜多，是無等等波羅蜜多。

 　　無等等，asamasama（asama+sama）。

　　查遍網路上的佛學辭典，找到的解釋不外乎『梵語 asamasama，為佛之尊稱，或表示佛乘之語。佛之煩惱淨盡，且神力廣大，非其餘之菩薩所能等同，稱為無等；唯佛與佛之果位平等，故稱無等等。又佛道超絕，無有能與等同者，故稱無等；唯佛與佛道等同，故稱無等等。』，但我對這個解釋一直不認同。不認同的原因是：如果「無等等」可以解釋為唯有佛與佛等，那麼「無上上」豈不是可以以解為「唯有佛在佛之上」？若某佛在某佛之上，則佛怎麼會是個平等無分別的境界呢？怎麼會是個無可形容，無可言說的狀態呢？

　　因此，我的淺見是：「無等等」，不是唯佛與佛等，不是「equal to asama」，而是複會形容詞，「無等」用來形容第二個等，亦即一種無可匹敵、無可比擬的平等、寂靜。到了那個境界，就是「不可說，不可說」，非一切世間的言語名相可以形容詮釋。這就是佛的境界，因此佛又號「無等等」。