度盡眾生，而實無一眾生得滅度者，何以故？

佛說：『滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者』，是什麼意思？

既然實無一眾生得滅度，為什麼佛還要行者發願度眾生？

金剛經上說：

　　『佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』　

　　這段話是什麼意思？為什麼『滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者』？又為什麼『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩』？

　　佛在大般若經裏的一個譬喻，也許能幫助行者更容易理解上述經文的義涵：

　　『「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作地獄、傍生、鬼界無量有情各受眾苦，亦復放光變動大地，令彼有情眾苦皆息；復為稱讚佛、法、僧寶，令彼聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，承事供養諸佛菩薩，於諸佛所稟正法音。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

　　善現答言：「不也！世尊！」

　　佛告善現：「菩薩摩訶薩擐如是等諸功德鎧，放大光明變動大地，拔濟無量世界有情三惡趣苦，令生天人見佛聞法亦復如是，雖有所為而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。

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「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作無量、無數、無邊有情，安立於六波羅蜜多，乃至安立於無上菩提。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」

善現答言：「不也！世尊！」

佛告善現：「菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，安立無量、無數、無邊有情於六波羅蜜多，乃至安立無量、無數、無邊有情於無上菩提亦復如是，雖有所為，而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。」』

　　所以，之所以『滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者』，是因為我們就像譬喻中的魔法師，而我們所見、所經歷的一切，就是我們自心變出來的，好比我們的夢境。我們在夢裏幫助了再多的眾生，等夢醒後，啥也沒有；我們在夢裏被人糟踏欺凌，等夢醒後啥也沒有。

問題來了，既然實無一眾生得滅度者，佛又要我們發大乘心，『眾生無邊誓願度』，豈不是戲論、裝肖ㄟ嗎？這個問題我想了很久，今天似乎想通了。

由於我們所經歷的一切，都是我們自心「想」出來的，因此一切的外境不過是我們自心的顯象。假設我們見到可憐、可悲、可惡、可恨的情境，那表示我們的心中有些可憐、可悲、可惡、可恨「元素」（暫時稱為「元素」。我一時也不知該如何給它命名才好。）；假設我們見到可愛、可戀、可歌、可誦的情境，那表示我們的心中有些可愛、可戀、可歌、可誦的「元素」。前者也好，後者也好，都像夢中的情境，虛妄無實，夢醒後啥也沒有，但是我們若把它們當真，去恨去愛，我們就會不斷不斷被自己的妄想出來的幻境所糾纏，永無寧日。

因此，佛教導我們要度盡無量無數「眾生」，藉此一一去消除我們心中的無數虛妄想象，並從中醒悟原來一無所有，而得到安適自在。這好比我們站在鏡子前對著鏡子整理儀容，鏡中人既是「我」又不是「我」，鏡中人儀容不整，我們能不把「它」整理好嗎？我們會不願意把「它」整理好嗎？我們把「它」整理好之後，有「功德」可得嗎？當我們把鏡中人打點妥當後，鏡中有人因我們而有所改變嗎？鏡中根本未曾有人啊！
這就是『滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者』！
同樣的，這也是『同體大悲』。我們對於鏡中人會不假思索的有『同體』之情，因為同體，也就自然而然願意對其拔苦與樂。

以上分享，是我現階段的理解，不必然正確。也許過一陣子或若干年後，我會有不一樣的領悟。
ｐｓ．理解，只是起步，尚須實證。但無論如何，思想產生信仰，信仰產生力量。有了以上的理解，再於生活中隨時自我觀照提醒，則不愁無證悟之日。