無等等，最終到底相等了還是不相等？

無等等，最終到底相等了還是不相等？

　　佛經裏常會讀到的『無等等』，究竟是什麼意思？心經裏說的『無等等』咒，究竟是什麼意思？　　

　　『無等等』，梵文是a-sama-sama，sama意即相等；a 是否定用語，a-sama意即不相等、無可相等；a-sama-sama則是和「無可相等」相等。

　　是不是很矛盾？既然不可被相等，為什麼又被相等？到底相等還是不相等？

　　原來，玄機在這裏！

　　大般若經初分摩訶薩品第十三之一：

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　　「世尊，由諸菩薩為一切智智發菩提心、無等等心，不共一切聲聞、獨覺心，於如是心亦不取著．．．，此菩薩復名摩訶薩。」　　

　　舍利子問善現：「云何菩薩無等等心，不共一切聲聞、獨覺心。」（什麼叫做菩薩的無等等心？）

　　善現答言：「諸菩薩摩訶薩從初發心，不見諸法有生有滅、有減有增、有來有去、有染有淨。舍利子，若不見諸法有生有滅、有減有增、有來有去、有染有淨，亦不見有聲聞心、獨覺心、菩薩心、如來心，舍利子，是名菩薩摩訶薩無等等心，不共一切聲聞、獨覺心。諸菩薩摩訶薩於如是心亦不取著。」

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　　由以上經文可知，『無等等』即是『不見諸法有生有滅、有減有增、有來有去、有染有淨。舍利子，若不見諸法有生有滅、有減有增、有來有去、有染有淨，亦不見有聲聞心、獨覺心、菩薩心、如來心』。

　　換言之，即是證悟諸法平等、無分別、非對待。譬如整個虛空，若去除所有的星球，所有的空氣與微塵，這時候會有哪一部份的空和哪一部份的空不一樣嗎？如果都一樣，沒有差異存在，又怎麼會有生有滅、有減有增、有來有去、有染有淨？又何來眾生、聲聞、獨覺、菩薩、如來的差別呢？

　　這個狀態就是無等等。既不能被相等卻又被相等。

　　左邊的空和右邊的空既是相等，又不能說是相等，根本連「相等」的概代都不存在。（其實在那種狀態下，也沒有左右上下的差異了。）

　　（到了這個時候，當然無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃了。一切無分別，何來可恐怖的對相呢？阿彌陀佛！我但願我速證如此智慧，也但願一切眾生都能速證如此智慧。）