佛說：『滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者』，是什麼意思？
既然實無一眾生得滅度，為什麼佛還要行者發願度眾生？
金剛經上說：
『佛告須菩提：「諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心！所有一切眾生之類：若卵生、若胎生、若濕生、若化生；若有色、若無色；若有想、若無想、若非有想非無想，我皆令入無餘涅槃而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。何以故？須菩提！若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。』
這段話是什麼意思？為什麼『滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者』？又為什麼『若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩』？
佛在大般若經裏的一個譬喻，也許能幫助行者更容易理解上述經文的義涵：
『「善現！如巧幻師或彼弟子，於四衢道在大眾前，幻作地獄、傍生、鬼界無量有情各受眾苦，亦復放光變動大地，令彼有情眾苦皆息；復為稱讚佛、法、僧寶，令彼聞已身心安樂，從自趣沒生天人中，承事供養諸佛菩薩，於諸佛所稟正法音。善現！於汝意云何？如是幻事為有實不？」
善現答言：「不也！世尊！」
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善現答言：「不也！世尊！」
佛告善現：「菩薩摩訶薩以應一切智智心，大悲為上首，用無所得而為方便，安立無量、無數、無邊有情於六波羅蜜多，乃至安立無量、無數、無邊有情於無上菩提亦復如是，雖有所為，而無一實。何以故？善現！諸法性空皆如幻故。」』
所以，之所以『滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者』，是因為我們就像譬喻中的魔法師，而我們所見、所經歷的一切，就是我們自心變出來的，好比我們的夢境。我們在夢裏幫助了再多的眾生，等夢醒後，啥也沒有；我們在夢裏被人糟踏欺凌，等夢醒後啥也沒有。
問題來了，既然實無一眾生得滅度者，佛又要我們發大乘心，『眾生無邊誓願度』，豈不是戲論、裝肖ㄟ嗎？這個問題我想了很久，今天似乎想通了。
由於我們所經歷的一切，都是我們自心「想」出來的，因此一切的外境不過是我們自心的顯象。假設我們見到可憐、可悲、可惡、可恨的情境，那表示我們的心中有些可憐、可悲、可惡、可恨「元素」（暫時稱為「元素」。我一時也不知該如何給它命名才好。）；假設我們見到可愛、可戀、可歌、可誦的情境，那表示我們的心中有些可愛、可戀、可歌、可誦的「元素」。前者也好，後者也好，都像夢中的情境，虛妄無實，夢醒後啥也沒有，但是我們若把它們當真，去恨去愛，我們就會不斷不斷被自己的妄想出來的幻境所糾纏，永無寧日。
因此，佛教導我們要度盡無量無數「眾生」，藉此一一去消除我們心中的無數虛妄想象，並從中醒悟原來一無所有，而得到安適自在。這好比我們站在鏡子前對著鏡子整理儀容，鏡中人既是「我」又不是「我」，鏡中人儀容不整，我們能不把「它」整理好嗎？我們會不願意把「它」整理好嗎？我們把「它」整理好之後，有「功德」可得嗎？當我們把鏡中人打點妥當後，鏡中有人因我們而有所改變嗎？鏡中根本未曾有人啊！
這就是『滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者』！
同樣的，這也是『同體大悲』。我們對於鏡中人會不假思索的有『同體』之情，因為同體，也就自然而然願意對其拔苦與樂。
這就是『滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者』！
同樣的，這也是『同體大悲』。我們對於鏡中人會不假思索的有『同體』之情，因為同體，也就自然而然願意對其拔苦與樂。
以上分享，是我現階段的理解，不必然正確。也許過一陣子或若干年後，我會有不一樣的領悟。
ｐｓ．理解，只是起步，尚須實證。但無論如何，思想產生信仰，信仰產生力量。有了以上的理解，再於生活中隨時自我觀照提醒，則不愁無證悟之日。
ｐｓ．理解，只是起步，尚須實證。但無論如何，思想產生信仰，信仰產生力量。有了以上的理解，再於生活中隨時自我觀照提醒，則不愁無證悟之日。
4 則留言:
我的看法：佛勸發菩提心度眾生但佛說實無眾生被度。 看似予盾其實不然。 我個人認知：其實是眾生自己度自己。 佛希望發心度眾生，其實用意度人其實是度己 。好比發心救人而學醫而自也學會醫學知識而自救。而真正可以得救的是自己免疫力。吃藥是恢復本身免疫力。若全身免疫力破壞也難救！
佛講經說法度有緣人，但是眾生皆有佛性。有緣度他但是他自己願意被度非你本身說法度眾。
因有佛性，眾生才會自行覺醒，而說法度眾只是引導入流而己。 所以佛法之大，眾生之多。個人自會選擇有緣相應。而非我輩凡夫認為我度眾生。
以上我個人看法，這種公案沒有標準答案，故也沒有對錯。個人領悟不同，答案也會隨時間而改變。
版主回覆：
感謝您分享見解！
您說『佛講經說法度有緣人，但是眾生皆有佛性。有緣度他但是他自己願意被度非你本身說法度眾。 因有佛性，眾生才會自行覺醒，而說法度眾只是引導入流而己。』．．．
然而，【佛】及【佛性】、【自性】究竟是『有』？還是如龜毛兔角一般『無所有』？是必須先正本清源的。我是初學，不敢妄斷佛性之有無，我只就我所讀到的經典，節錄幾段與大家分享：
『復次，善現！譬如過去未來現在一切如來、應、正等覺但是假名，如是名假不生不滅，唯有想等想，施設言說，謂為過去、未來、現在一切如來、應、正等覺。如是一切但有假名，此諸假名不在內不在外不在兩間，不可得故。』
-- 節錄自大般若經 初分教誡教授品 --
『時，舍利子問善現言：「何因緣故，是菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法都無所取？」
善現答言：「由一切法自性不可得。何以故？一切法以無性為自性故。由此因緣，若菩薩摩訶薩修行般若波羅蜜多時，於一切法若取有、若取非有、若取亦有亦非有、若取非有非非有、若取不取，非行般若波羅蜜多。所以者何？以一切法都無自性，不可取故。』
．．．
『．．．預流不可得，畢竟淨故；一來、不還、阿羅漢不可得，畢竟淨故。獨覺不可得，畢竟淨故；菩薩不可得，畢竟淨故；如來不可得，畢竟淨故。』
-- 節錄自大般若經 初分初分般若行相品 --
您好:剛剛在PTT上看到這篇文章，因為沒有PTT帳號，所以索性直接在您的網頁上做回覆，分享一下我的看法，請勿見怪。
《金剛經》談的是要我們捨棄我相、人相、眾生相、壽者相，以不執著相的態度來看待事物與發心，而「滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」前一句話是就事相上來看待，後一句話則是就理相上來看待:事相上，我們確實有色身的質礙，是故有眾生得以滅度；理相上，眾生者，眾因緣合和而生，眾生本就無自性(無法靠自己單獨生起)、且無主宰性，所以佛門稱之為「空性」，換句話說眾生是空、甚至也沒眾生，而既是空的話，請問哪有眾生可滅度? 因此經上才會說「滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」，而有些戲劇與小說也會改用「菩薩了結一段因緣」的語句來替代「度眾生」一詞，因實無眾生。眾生，是佛方便說的。
其次，若有「滅度無量無數無邊眾生」的心則是著相，因為我們執著在「滅度」、「無量無數無邊」、「眾生」這些名詞與意義上，而世尊要我們捨棄這些外相，所以才跟我們說「實無眾生得滅度者」，但是請不要捨棄了對「滅度無量無數無邊眾生」的執著後又掉入對「實無眾生得滅度者」這句話的執著，不然又是著另一個我相、人相、眾生相、壽者相了。
最後，《維摩詰所說經》中談到的不二法門，其實在這句話上也看的到影子:「滅度無量無數無邊眾生」是「有」，而「實無眾生得滅度者」為「空」，空與有本就不一亦不異，是為不二，是故「滅度無量無數無邊眾生」與「實無眾生得滅度者」並無二致，也就是在「真空」的理相中衍生進行出「妙有」的事相。
^_^
ps:
電視上有不少法師在弘法，有些說的還滿清楚的，我也是跟他們學的。如果有機會的話，版主可以每天抽點時間，上次聽聽看法師們的見解，或許能讓您在學佛上獲益更多。
阿彌陀佛~
版主回覆：
匿名網友，謝謝您分享及建議。
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