不可說』與『無住』、『不住』

　　『不可說』與『無住』、『不住』

　　佛曰『不可說』。『不可說』不是不可以說，而是無法說。大般若經上解釋：『．．．．如上所說諸法（註）集散皆不可得、不可見故。世尊，如上所說五蘊等名，無處可說。』　

　　『不可說』，因為『無處可說』，譬如「彩虹」這個名稱，這兩個字，誰能明確說出它跟何物對應？雖然你可以指著雨後天空中出現的美麗七色圓弧，說那就是彩虹，但是你能明確給出座標，定義它的所在位置，以及它的大小，長、寬、厚、扁、等等等嗎？不能。因為它瞬間瞬間在變動。你才剛要描述它，它已經改變了它的存在相狀。於是乎「彩虹」這個名稱沒有可落腳之處，你把它擱在任何一處都不對。因此『彩虹』不可說、無處可說；也因此，『彩虹』不住，無論是就名稱而言或就人肉眼所見的七色圓弧而言，都是『不住』，沒有任何一瞬間停留腳步。

　　彩虹如此，世間一切有形／無形的存在亦如此，只不過我們的心粗，覺察不到一切有形／無形的存在皆如彩虹一樣瞬間瞬間在變動，沒有任何一瞬間停留腳步。

　　既然名稱與名稱所對應的事物皆『不可說』、『不住』，所以釋迦牟尼佛告訴我們：『應無所住而生其心』，就是叫我們的心，我們的思想／念頭不要滯留在任何一物上，它已經不是它了，無可滯留，無可執取。

　　看待一切事物，也要像看待彩虹，它來了，任它來，它走了，任它走。你可以愛它，可以討厭它，但你必須知道它只是暫時的假像。你想留它，無實質標的可讓你留；你想趕走它，也無實質標的可讓你趕。留它趕它，都是對著虛空揮拳，白費力氣。

　　（若能如實瞭知上述原理，人生大概可以無入而不自得了。我在努力中．．．）

註：諸法，指一切存在物，包括有形、無形、物質、非物質等等。